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2007年3月《正见》一书的作者在北大与读者互动全文

《正见》的作者2007年3月15日~16日两天在北京大学举办讲座,与读者互动全文。

很荣幸今天能在这所世界知名的大学做演讲,在国外时我就已多次听说过。

学习终极真理是人类的一种激情。佛教仅仅是另外一个天使,或者说寻找真理的学习工具。佛教不是一个宗教,而是寻找真理,实践真理的工具和手段。

今天我们会讨论佛教的见地,在讲见地之前,我会先谈一下为什么需要这个东西?理由很简单,因为每个人想要快乐,想要幸福,更重要的是,我们希望快乐能持续长久并且唾手可得。我们也希望一种非常方便的快乐。实际上科学技术也总是在寻求快乐。什么是快乐?对于不同的人,不同的文化和年代,快乐是不同的。所以获取快乐的方法和工具也是多种多样的。

悉达多王子已经发现我们并没有得到我们想要的快乐,就因为一个原因:我们把假的,不可靠的,无常的东西当成绝对的真相。这是无明。这一发现不是宗教上的,它是科学。就像每个人都希望拥有正牌的意大利皮鞋,但你买的是冒牌的皮鞋,而你没有勇气面对它。但是悉达多王子有这样的勇气面对它。我们可以说悉达多王子对真理做了最大程度的探索——去解决生老病死的问题。而且他发现了真相——你必须接受事实,如果你接受了,你可能就不会再受煎熬。

有很多不同种类的方法可以帮你去了解真相。不幸的是佛教现已变成了一种宗教,而人们更感兴趣的是方法而非真相。为什么要有工具/方法呢?比如说,对一个盛满了极为纯净的水的杯子来说,如果你想找水,你是看不到的,因为它是纯净透明的。水就好比真相。所以为了让你能够看见这个水,有人就在其中掺入(颜色),就像这个淡黄颜色的茶水,这帮助你看到了水。掺入是一种方法。方法是假的,并非真相本身。

再比如说,你在做一个恶梦,你梦到一头老虎,你吓坏了。你想要摆脱它。这里有几件事情可以做。第一你可以赶走那只老虎。第二你可以被浇一桶冷水。这些事情都会有帮助,但它们却不是真实的,冷水并不能赶走老虎。为什么会有老虎?因为你在做梦。

现在让我们回到见地。见地就是观念。它是驱动我们的东西,就像我们做任何事情都会有个动力。比如说,我们对宝马的观念,或者觉得苗条是件很好的事情。这就是见地。然后我们有了动机。但是动机是受条件影响的。没有了杂志鼓吹它们是多好的东西,没有人会想要变苗条或者想要宝马。在这种条件下,我们就有了比如说想要变苗条的动机。然后我们就会阅读一些如何变苗条的方法,这就好比禅修。我们采取行动,比如不吃米饭,跑步等——也就是行为。所以见地是非常重要的,因为见地驱动着我们。

我现在要开始介绍四种根本见地。(四法印)

第一个地见是所有事物都是因缘和合而成的,暂时而非永久的。比如说,每次当你看你的手,这里会有三个最根本的错误认识,第一你觉得你的手是一个整体而非许多部分,例如骨头,脉管等组成了你的手。我们通常将事物视为整体,事实上,这里没有所谓的手,而是一大堆分子的组合。第二你觉得今天的手是昨天的手。这不是真相。你的手每天都在老化。今天的手和昨天不再是相同的手。第三,我们认为它是独立的。如果我有时间的话我会再谈第三点。

见地使我们遭受痛苦。为什么?因为它让我们以为一样东西是持久永恒的,所以我们依附于它。我们不会想到有一天我们是会进棺材的。所以我们竭尽所能试图去保护它——这个永恒的东西。比如说,长寿,对于中国人来说很重要,就像冒牌的鞋子,因为它转移了你对真相的注意力。所以不论你做什么,你总会痛苦,因为你的见地本身就是错的。这就是我们享受不到快乐的原因,因为我们一直在意暂时性的东西。

所有一切事物都是无常的,具有这个见地并不是坏事。无常是个好消息。今天的手不再是昨天的手,如果我们的手干燥了,我们会用润肤乳。没有了无常,做润肤乳的公司都会没有生意了。另外一个例子,如果你现在很穷,因为无常,所以你在将来可能会变的富有。无常并不是一种宗教上的恐吓,它是事实。

在泰国,和尚都要剃头。剃头是用来提醒你无常这件事情。这是一种宗教仪式。仪式是带领你走向真相,但是我们总被仪式所吸引而忘掉了无常。就像我刚才说的,为什么是佛教的见地?这是因为我们想要快乐。但为了变快乐,我们需要认识到所有的因缘和合都是无常。没有这个认识,即便你可以活一万年,你都不会快乐。悉达多王子知道如何真正地去寻找真相——他是非常实践性的。在他的禅修过程中,他可以通过观察知道很多的事情,比如一头鹿吃什么。但那不重要。他想要深入所有问题的根源。其中之一便是无常。

第二个问题也就是第二个见地:痛苦从哪里来?痛苦不仅仅是头痛或诸如此类。人的痛苦来自于我们得不到我们想要的,以及不得不一直生活在无常中。我们有自己爱的人,但我们是否下一次还能够见到我们爱的人呢?什么导致了这个?这里没有什么邪恶的力量。没有外境会制造痛苦。一切都是由我们对自我的执着而引起。我们有很多情绪:爱,恨,嫉妒,等等。所有的情绪都来自于我执。这是一个很大的发现。为什么?因为我们总是把自己的痛苦归咎于他人,但现在我们没有任何人可以责怪——我们唯一可以责怪的只有我执。这是个很大的课题。例如我们被教育要无我。但是佛陀并没有说自我是错的,或者说我执是恶魔。这不是宗教,只是思维无我的工具变成了宗教性的。

但我想要跟大家说一个事情,并不是因为佛陀发现自我是邪恶的,因此说执着自我是错的,完全不是那样。所以再度要说的是,第二个见地也完全非宗教性的,可是不幸的是,这种反思无我的方法又变得非常宗教性。悉达多并不是说发现了邪恶的自我,他也从来没有说过,执着自我会带你到痛苦。事实上,他发现没有自我,因此执着于自我是错的,这就是我们为什么会受苦,这个非常重要。因为我们佛教徒经常说,哦,我很自我,我很自私,所以我们经常批判自己,而且以一种非常伦理或宗教性的态度来批判自己。

我执的无明来自于我们总看到暂时由因缘和合所成的事物。比如,我们看这个桌子,它有脚,有木板等等。但是桌子只是那些部分组合而成的。事物组合在一起,成为了某样东西。比如我在12和14当中写了个13在纸上,你会说这是13。而如果我写在A和C之间,你会说这是B (展示纸)。所有的一切都是由一些事物组合而成的。如果你加入另外一个成分,那它就会变成另外一样东西。比如如果我们把枕头、床单放到这个桌子上,它就变成一张床,如果我们把它砍成一片片的,它又会变成木柴。所以说自我就好比这个13和B。我们一直寻求将成分拼合在一起。心经中说,空中无色,无受想行识等等。一样东西只是由许多成分组合在一起形成的。这个自我并不存在,所以执着于自我是很荒谬的。

和我执做斗争是很艰难的,因为我执是一个长久的习惯。要戒烟都是件非常难的事情,但它还算是一个新的习惯——毕竟你刚出生的时候你是不抽烟的。但是我执是一个相当久远的习惯。自我总是在寻找一个隐匿之处,一个舒适、安全而有力量的所在,例如金钱,权力,地位,以及友谊等等。如果没有自我,便会没有经济。如果人们一直在实践无我,市场会崩溃。如果没有不安全感,就不会有生意。我想这是生意的精华所在。我们总是在寻找我们没有,但我们认为我们应该拥有的东西。为了让原本不存在的自我感到更舒服,我们,从大范围来讲,正在毁灭我们的世界,比如环境。从小范围来讲,为了我们的亲人朋友,我们说我们爱他们,但其实那是因为我们爱我们自己。我们把他们放到了自我的上面,每次你需要他们的时候,你便可以利用他们。

在金刚经中,佛陀说凡所有相,皆是虚妄。当所有的办法都用尽时,我们总喜欢有个救世主,或者说有某个人可以去责怪或者祈祷。有绘成金色的佛像,或者我们说金色的佛陀,那是因为我们喜欢金色。外相只是一种善巧方便。真理才是佛陀。除了真理之外没有别的佛陀。真理是没有颜色,没有形状的,它不是铜制的佛像。为了吸引人们了解真相,所以我们才把佛像涂成金色。

例如,如果我们爱某个人,我们会试图让他高兴,所以我们会做任何的事情让他高兴——这好象慈悲。因为慈悲,我们必须用尽所有的方法去让他们了解真相。但是真相是没有颜色,没有形状的。更重要的是,真相是痛苦的。比如我前几个月在印度被人邀请去参加婚礼。对那对新人,你不可能说“你们总有天会死的”,或者说“你们总会在将来的某一天吵架的,因为你们都是人。”为了教授真理,你必须让它具有吸引力。这就是为什么我们把佛像涂成金色的。我们甚至还有很多别的精致的颜色,比如红的蓝的等等,为了不同的目的。这是带领你走向真理的可靠方法。对于金色的或者耳朵很大垂到肩膀的佛来说,他们会变成你男朋友或者你会和他们约会么?不。你不会和他们约会,尽管他们有着完美的外相。所以佛教的一些象征是吸引你的可信的方法,从而引领你认识真相。因为人总被外形、颜色这些组合的现象所束缚。

 

Q:我是学物理专业的。我读了一些佛法的书觉得被深深吸引了。我感觉我甚至可以放弃一切来追寻真理。但是我实际该怎么做呢。

A: 这是一个大问题。你在要我帮你计划你整个的人生。你需要以评判性的态度入手,去学习,去研读,去思考。不要试图变成一个佛教徒——而是要变的更具分析性。

Q: 我读了你很多的书很崇拜你,但同时也产生一些困惑,读了你的书后我觉得生命是个很大的幻象。什么才是生命真正的目的呢?

A: 我很抱歉我的书让你感到困惑——我不是有意的。生命的目的是我们应该快乐。幻象不是一个坏事情。我们需要知道怎么和幻相做游戏。就象我刚说到的老虎,如果你不知道这是个梦,这就是一个问题。如果你知道它只是一个梦,那就和它游戏吧。你可以骑在它身上,抚摸它,揪它的胡须,这都取决于你,这就是目的——与老虎共眠。

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